成佛之道

宣化上人：為什麼要念阿彌陀佛？
阿彌陀佛，雖然僅四個字，可是包括所有佛法。釋迦牟尼佛所說每一部經典，都是有人請法，惟獨彌陀經沒有人請法，為不問自說。為何沒有人請法?因為沒有人明白這種法。淨土法門，表面上看來好像很簡單，實際上「阿彌陀佛」四個字，包括三藏十二部經典。我在幾十年前念佛有感，而作了一首偈頌：
　　阿彌陀佛萬法王 五時八教盡含藏
　　行人但能專持誦 必至寂光不動場
　　阿彌陀佛雖然只是一句佛號，但是你能念佛的名號，一切法你都能明白了，所以說「阿彌陀佛萬法王」。「五時」是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅盤時。「八教」是藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定教。這五時八教都在阿彌陀佛這四字裡包藏著，所以修行的人只要能專心誦持阿彌陀佛名號，一定能到常寂光淨土的不動道場裡。
　　一般人誤認：「念佛是老太婆所作的工夫，有智慧的人就不該修行。」這是錯誤的思想。念「阿彌陀佛」這個法門，有智慧的人可修，愚癡的人也可以修，這法門是三根普被，三根是上根、中根、下根，都能得到加被。
　　我們為什麼要念阿彌陀佛呢?
　　因為娑婆世界的眾生，和觀世音菩薩最有緣。觀世音菩薩是普門示現，有三十二應身，一切眾生和阿彌陀佛更有緣，因為阿彌陀佛是觀世音菩薩的師父，極樂世界的教主。
　　阿彌陀佛往昔在因地未成佛前，為法藏比丘，曾發四十八願，每願是接引眾生到西方極樂世界成佛。極樂世界只有男人，因為人是從蓮華裡生出來的。生在極樂世界的人，先托生到蓮華胎裡。我們一念佛，極樂世界的蓮華蕊就長一些;念一句佛，花蕊就大一些;念佛愈多，蓮華就愈大，等到大如車輪，臨命終時，阿彌陀佛親身來接引我們到極樂世界去。我們的靈性置在蓮華蕊裡，蓮華一開，法身即現，所謂「花開見佛」，蓮華一開，就生出一尊佛來。極樂世界離我們有十萬億佛土，極樂世界的人都是蓮華化生，所以說：「願生西方淨土中，九品蓮華為父母。」我們所有眾生念阿彌陀佛，就會生在西方極樂世界。
　　阿彌陀佛曾發願：「等我成佛時，所有十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成無上正等正覺。」所以在娑婆世界，若有人念阿彌陀佛，臨命終時，阿彌陀佛就來接引此人，到西方極樂世界去。有偈雲：
　　十方三世佛 阿彌陀第一
　　九品度眾生 威德無窮極
　　在將來末法時期，佛法會斷滅，一切經典都會消滅，為什麼?因為眾生沒有福報，罪業太深，沒有機會可以看見經典，不要說將來，現在的人，有些人眼睛沒有毛病，但看經典的字不清楚，有所障礙，這都是業障，這等於末法，有眼睛而看不清楚佛法。末法時期，一切經典都會消失，且先滅楞嚴經，再滅其他的經典，但最後消滅的是彌陀經，多住世一百年，度許多眾生;後僅剩「南無阿彌陀佛」六字，又過一百年，又度了許多眾生;只剩「阿彌陀佛」四字，再過一百年，連「阿彌陀佛」四字也消滅了，那時佛法便完全斷滅。
　　彌陀經是佛不請自說，因為它太重要了。我們學佛法的人，遇到這種法門，不要輕易放過，如參禅的人，參「念佛是誰?」足見我們過去都念過佛的，才知道參「念佛是誰?」如果沒有念過佛，而參「念佛是誰」，你根本就沒念過。誰念佛呀?根本沒有人念佛，怎麼可以說「念佛是誰?」所以由「念佛是誰」這個話頭，可以知道我們在過去生中都念過佛的，不過有的念多，念少，有誠心念的，有馬馬虎虎念的。我們應當勤念「南無阿彌陀佛」，往生極樂世界。在極樂世界是無有眾苦，但受諸樂。

彌陀口裏念彌陀【轉貼】
蕅益大師
彌陀口裏念彌陀
不識彌陀怎奈何
自己彌陀參不透
臨危怎麼出娑婆
彌陀教我唸彌陀
口念彌陀聽彌陀
彌陀彌陀直念去
原來彌陀念彌陀
一句阿彌陀佛是佛王,法王,咒王,功德王
是心作佛,是心是佛
阿彌陀佛即是我心
我心即是阿彌陀佛
一念相應一念佛
念念相應念念佛
淨土法門，三根普攝，絕待圓融，不可思議，圓收圓超一切法門，甚深難信。
,
念佛、念佛，是心是佛，是心念佛，是心作佛，念念是佛，念到心空佛亦忘，方能與真心相契。
自性彌陀,唯心淨土
南無阿彌陀佛

人死後去了哪裡？七七四十九天里他們在幹什麼？
人在死後至未投生之間的這段時間我們稱作中陰身。因其極輕靈、敏銳，故覺知力為生前七倍，且具他心通，可閱讀他人之心識。此段時間長短不等，或七日、十四日，乃至四十九日。
中陰身速度猶如光速，於一念頃即可投生他方世界。在業力尚未形成前，可神通自在，隨心所欲至嚮往之處，可穿牆走壁，縱山河大地亦不為所障。極具活動力，其移動方向則取決於過去之業力、習氣。
透過觀想，希求之物立時現前。思衣得衣，思食得食，全系唯心所造。自肉體脫離而出之某種主體（神識），能對外界有所感應，並能自由自在移動至各處。
多數體驗者脫離肉體時，欲由某處移至另一處，中間並無移動過程，只須動念，即可於瞬間抵達。即令有移動過程，亦可任意穿越牆壁及緊閉之門窗，乃至穿越他人色身。
生前未聞佛法，但奉行十善，樂善好施，為世間之大善人，百年之後，亦得瞬間投生天堂。生前作奸犯科，燒殺擄掠，瞋恨恚怨，煩惱習氣厚重者，強取豪奪，此等極惡之徒，命終直入無間地獄。至於貪念重者則墮鬼道。
眾生於生死迷茫，輪回六道之中，行善感召至善道、為惡感召至惡道，因果相續不斷，致有六道輪回。
中陰身高約二尺，似五、六歲之幼童，且諸根明利。縱生前為殘障或痼疾，中陰身時，則完美無缺，故祭拜時，亡者必然知悉。人甫斷氣，即具天眼，多遠皆可得見。故一上香，魂魄隨至。中陰身近似腦部神經系統，若神識脫離色身，神經系統之作用全失。
此際即無所謂「昏迷」。昏迷僅適用於生前。若斷氣，神識脫離色身，何人前來探視均一目瞭然。如手術時不治，亡者於手術台即可知誰在身旁。神識飄浮於天花板上，俟遺體運出，亦尾隨而去。
中陰身時常希求，覓其出世因緣，尋查來世當生之處，故又稱「求生」，據《大寶積經》所載，地獄之中陰形貌醜陋，面如焦炭。
畜生之中陰似煙，無固定形狀，其生前即無定性、無意志力或因愚痴，故感得此。餓鬼之中陰形色如水，視其福報而有清濁之別。人天之中陰形如金色。天界之中有其色鮮白，以其具禪定功夫，心不混濁，故通體透明。
中陰身可隨心所欲，穿牆走壁，念頭所到，無所不至。唯佛之金剛座，及母體之子宮無法穿過。前者為佛證悟之處，後者表再度輪回之入口，一旦投生，中陰身階段即告結束。

阿彌陀佛的止惡「光苗」，你打了嗎？【轉貼】
在佛法的圈子里,眾所周知,阿彌陀佛的名號是「萬德洪名」,裡面具備了一切眾生往生極樂的功德資糧,以至於五逆十惡、法無信之輩稱念都能往生。
有人對此就提意見了,說「惡人念佛都能往生,豈不是在鼓勵作惡「?如此說法,不免嚴重低估了阿彌陀佛的智慧。
我們娑婆世界的凡夫很聰明,知道發明「疫苗」來對抗病毒,讓嬰兒從出生起就開始接種。如今,新冠肺炎的疫苗已經研發出來了,全國人民都在免費接種。
不僅對人如此,對電腦也會安上殺毒軟件,時時監控電腦有無病毒,有則殺之,粉碎之,對內修復,對外防禦。
你看,連娑婆世界的小凡夫都聰明到用「疫苗」來讓人健康成長,那身為「佛中之王」的阿彌陀佛,他老人家花了五個大劫思維研發出來的六字名號,還會讓念佛人越念越「惡」了?心存這種顧慮,豈不是看扁了佛中之王?
來,帶你看看阿彌陀佛的止惡「疫苗」有多絕妙!
《經》中說,阿彌陀佛是十二光如來,分別是:無量光、無邊光、無礙光、無對光、炎王光、清淨光、歡喜光、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光。
所以,彌陀「疫苗」既不是中藥,也不是西藥,而是「光苗」。打這種「疫苗」不需要針頭,不需要肌肉注射,只需要張口稱念,應聲就接種上了阿彌陀佛的止惡「光苗」。
《經》中還說:「諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中。」念佛想佛,就能把佛請進你的心中。佛進來之後會乾啥?殺毒!你劫積攢的那些貪病毒、嗔病毒、痴病毒。
如今,連咱們娑婆世界的小凡夫都開始用「光」治病或美容了,這不,美容院裡就有激光點痣、激光祛斑、光子嫩膚等等,而醫院裡的激光手術刀,早已廣泛用於眼科、口腔科、耳鼻喉科、婦產科了。難道阿彌陀佛的十二光都是虛設的嗎?當然不可能。
阿彌陀佛有一光叫「清淨光」,是專門對治眾生「貪欲」的。念了佛的人,貪欲只會越來越弱,直到最後完全不起作用。所以,如果有當官的念了佛,他只會越發清廉而不願貪污;如果有打算搶銀行或者入室盜竊的,一旦念佛後,也會懶得搶、懶得盜了。為啥?因為阿彌陀佛的「清淨光」不知不覺地消滅了他們的慾望毒瘤。這不是念佛維護了世道人心與社會和諧嗎?
阿彌陀佛又有一光叫「歡喜光」,是專門對治我們心的。常念佛的人,嗔心只會越來越弱,所謂「觸光柔軟」,自然會變得身意調柔。以前見人就發脾氣、一天吵三架的,念佛後脾氣發不起來了,一天只吵一架了,漸漸地,一架都不想吵了。有些想持刀殺人的,突然被佛號一加持,也懶得殺了,下不了手了。為啥?因為阿彌陀佛的「歡喜光」輕而易舉地消滅了他們的嗔恨毒瘤。這不是念佛促進了家庭和睦與社會安定嗎?
阿彌陀佛還有一光叫「智慧光」,是專門對治眾生愚痴的。念佛人放出佛的智慧光,足以照破三界無明,逐漸會生起真實而強烈的厭離心,也就懶得跟娑婆眾生斤斤計較,只願早日成佛而去,這換來的豈止是社會和諧?更是佛光普照!
所以,一個念佛人,不管他曾經怎麼樣,只要念了佛,就一定會越來越好。愛講是非的,慢慢會遠離是非;無肉不歡的,漸漸會反感吃肉;愛打麻將的,也會越打越少,直到完全不沾...
...你看,這「佛光苗」打下去沒有絲毫副作用,效果溫和、舒適,不知不覺就把念佛人撤頭徹尾、徹里徹外地改變了。
所以,弘一大師才會說,阿彌陀佛是大醫王,若人不念,非愚即狂。薄益大師說,六字名號是阿伽陀藥,萬病總治。不管你是什麼樣的人,都請趕緊來念佛打「光苗」,如果已造了五逆十惡,可以快速滅罪;如果暫時未造,也能防非止惡!
其實,娑婆世界的小凡夫論本性全都是「惡」人,只不過有些人的「惡瘡」屬於皮外流膿,而有些則屬於皮下長膿,目前未遇破緣,還沒「引爆」而已。我的師父說過:「張三哥,李四哥,麻子哥,大家其實都差不多。」
所以,這彌陀「光苗」,人人都該盡早接種,南無阿彌陀佛.....
作者：安樂寶貝

宣化上人：四攝法【轉貼】
宣化上人：四攝法
淺言之，善知識就是有智慧的人，惡知識就是愚癡的人。善知識有正知正見，惡知識有邪知邪見。合乎佛法就是正知正見，不合乎佛法就是邪知邪見。善知識依照佛法修行，惡知識依照魔法修行，善惡的關鍵在這個地方來分別。
善知識用「四攝法」來教化人。何謂四攝法？就是佈施、愛語、利行、同事。這四種法容易和眾生打成一片，令眾生對於佛法發生興趣，深信佛法。
（一）佈施：要想令人相信佛法，必須佈施財和法給他，令他對你發生好感。
（二）愛語：就是不違背人情，不違背佛法，說些慈愛的話。
（三）利行：隨起身口意行，令眾生各沾法益。
（四）同事：對於應度的眾生，與他做同樣的工作。
這四種法，是聯絡感情的方法。你能言行一致，大公無私，以身作則，見義勇為。眾生自然相信你所說的話，也就相信佛法是度生死海的寶筏。
你們來到這裡聽經研究佛法，都是有大知識的人。要知道菩提自性本是清淨的。本來清淨，就是一法不立，一塵不染，不加造作，本來現前，本來具足。這個菩提自性，也就是佛性。這一點，各位要特別注意！
每個人的佛性和諸佛是一樣，沒有什麼分別。不過，我們太愚癡，被無明妄想所覆蓋，所以佛性不現前。若能用智慧來處理一切事情，佛性現前，那就是善知識。

夢參老和尚：地獄是你自己的業所現，實際上沒有【轉貼】
夢參老和尚
《地藏菩薩本願經》云：「獄中有床。徧滿萬里。一人受罪。自見其身遍臥滿床。千萬人受罪。亦各自見身滿床上。眾業所感。獲報如是。」
「獄中有床」，監獄也睡覺嗎？那個床可是受罪的，不是舒服的。床好大？「徧滿萬里」，這個地獄有大小一萬里，這個床就是一萬里。「一人受罪」，看見你這個身把這床佔滿了，自己見到自己身遍臥滿床，身量愈大，痛苦愈大。假使有千萬人受罪，也在這個床上，也是徧滿床上。這個床可是受罪的，倒在這個床上睡不著覺的，是不舒服的。這是什麼呢？眾業所感的。
人做的業不是一種，人的一生幾十年，你起心動念。我們現在的善念多惡念少，當我們一起惡念了，我們用三寶教授我們的方法就把它對治了，讓它消失了，善念我們就繼續讓它增長。惡人，做壞事的人，你要接觸那些個壞人，他舉心動念盡是壞主意。
那些受罪的人，受的苦難很多的，凡是六根都在受罪。但是這個地獄沒有肉體，他精神上感覺，所受的罪苦就是精神的感覺，這是化現的，化身感覺著。由於你果報，那是自己的果報感的。
所謂那些鐵，形容著床，乃至於惡鬼、夜叉，是你自己的業所現，實際上沒有。那時候能不能覺悟？假使說你還有憶念著念一聲地藏王菩薩，地獄馬上就空了，那個地獄現相就沒有了。
那個時候沒有了，地藏王菩薩想不起來了，不現前，這個我們大家可以這樣感覺，我們睡覺時候，如果做一個不好的夢，惡夢，碰見狼了，或者碰見野獸了，或者碰見別人來害你了，或者抓你來了，那你這時候要想到南無地藏王菩薩或者觀世音菩薩，隨便哪一佛名號，哪個阿羅漢名號，你一念馬上境界沒有了，那個惡夢馬上境界空了。
下地獄也是那樣子，想不起來了，如果能憶念三寶的時候，你也下不到地獄了；到了地獄什麼都忘了，那個神識當中什麼都忘了。像我們做惡夢，遇見什麼惡境界相，如果你念佛號的時候，一念馬上就醒了。

圓因法師：放生償還所欠的無數殺債【轉貼】

很多人辛苦修來的福報，都被口業漏沒了……【轉貼】
靈山寺
口業清淨是人生幸福的基石，因為如果因一時氣憤，惡口辱罵人，就會斬斷多年的情誼，而人緣散去。
如果肆意惡口罵人或冤枉人，或毀謗別人，使別人含恨一生，到了業報成熟之日，無論身在何處，果報會分毫不差落到當事人身上。
惡道是六道輪回中最為淒慘的。在天道、人道、阿修羅道，卻尚有苦處在，何況三惡道？
人人要知墮入三惡道的嚴重性；若不知不覺，一味無明造罪，致業罪業一犯再犯，積累深重，而墮落三惡道，將會苦不堪言。
而所有的惡業中，最易犯，最常犯，而且害人最慘的就是口業。
以下是古今的口業惡報事跡，希望看到的人引起警覺，心生正念，善護口業，時常說柔和語和利他語.....
1.惡語老婦爛舌痛死
清代紀曉嵐在《閱微草堂筆記》當中說，有一位侍奉他的小妾，講她祖母很會罵人。
後來祖母沒有任何疾病，忽然舌頭爛到喉嚨處，不能飲食、說話，痛得翻來覆去，幾天之後便死去。
這位祖母唯獨舌頭會爛，可見她惡語業很重，她罵人的時候，能以勢壓人，別人都怕她，但是最後壞在自己的舌頭上。
舌根和語業關係很大，譬如口不妄語，說誠實話語，舌可以覆面，如果說惡語，說妄語，舌會萎縮、糜爛。
2.好毀人譽，性命前程一起休
太平府有一位周某，常常談論別人的短處，他和一位書生是好友。書生的妻子美貌有才華，風流放縱，但實際上並沒有外遇。
有一天，周某和書生一起吃飯，忽然對書生說：「兄長的度量真大，為什麼受外人的欺負卻不計較，反而在這裡豪飲呢？」書生驚愕不解。
周某說：「尊夫人笑謔放浪不羈，老兄還不知道嗎？」說著他輓起袖子，竭盡笑罵詆毀之能事。
同桌的人認為他說話荒誕不經，連連罰他喝酒。
周某又說大話：「你們都冷眼旁觀，我是熱心腸的漢子，不能作那種想說又不說的庸人之態。」
書生臉紅，氣得回家了。他的妻子聽到此事，憤恨地死去。
康熙八年，周某參加省試，剛領試卷進入考場，忽然有鬼在卷面上寫了「好談閨閫」四字。
他急忙用衣袖擦拭，怎麼也擦不掉，於是潦草地寫完文章。一出考場他就吐血而死。
3.恥笑人出身，以致送命
梁朝有一位到溉，他的祖父曾經挑糞謀生。
等到到溉作了吏部尚書，有一次何敬容請他，他沒有答應，何敬容就對人說：「到溉還有一點余臭味，現在就學著一副貴人的架子。」
到溉聽了，很恨他。（何敬容依到溉的種姓過失嘲諷他，堂堂吏部尚書，聽了有何反應呢？就是懷恨在心。人心普遍就是這樣的報復心理，以惡口而結怨。）
到溉的弟弟到洽有一天問劉孝綽：「我很想買東鄰的地，可是地主不讓，怎麼辦？」
劉孝綽說：「只要多裝幾車糞堆在他家旁邊叫他難受，他就搬了。」
到洽聽了，很憤怒，後來以這件事把劉孝綽害死了。
所以，一句話會傷天地和氣，一件事會釀成終身禍患，為人處世的時候，不能這樣冷嘲熱諷，這會使人心的怒恨深入骨髓。古人說：打人莫打膝，道人莫道實。
4.指責人過，反遭人譏
明朝漢洲有位王生，喜歡指責他人的過失，鄰居死了兒子，他呵斥說：「因為你造惡深重，所以有這種果報。」
不久他的兩個孩子都病死，鄰居反譏他：「你造惡是不是更深重呢？」
又有一次，他的族兄考試名列四等，王生指責說：「你文章寫得實在荒謬，怎麼有希望優取呢？」
不到一年，他自己考試名列五等，族兄反譏他說：「我想兄弟的文章是不是更荒謬呢？」
5.輕視嘲諷，尊卑互換
孫文懿公既矮小又醜陋，縣令李昭言嘲笑他說：「像你這般人物，世上能有幾個？」
這一年，孫文懿公以第三名考中了科第，不久執掌選拔官員的職務。
這時候，李昭言正好是以選人的身份等候調遣，孫公笑著說：「沒想到你的那句話，終於成了好兆頭！」
李非常慚愧，就辭官回家了。
6.辱罵阿羅漢，惡相自受
佛世的時候，有一位長者的妻子，懷孕之後，身體就臭穢不堪，誰也不願接近她。
她滿月生下一個孩子，皮包骨頭，身相瘦弱憔悴，非常難看，而且這孩子身上沾著糞便。
他長大後，不願意呆在家裡，而且貪嗜糞便，父母和親友們都很厭惡，不願意見他，後來他被逐出家門，在外流浪，以糞便為食。
為什麼他會這樣顛倒異常呢？也是受業力支配，他也是不自在的。他的前世因緣是這樣：
往昔拘留孫佛時代，他出家做一所寺院的住持，當時有幾位施主供養僧眾洗浴，洗完後再用香油塗身。
僧眾中有一位阿羅漢，住持一見他就起嗔心，惡罵他：「你一個出家人還以香油塗身，這和用人糞塗身有何差別？」阿羅漢聽後對他生起憐憫之心，就在他面前示現種種神變。
住持當時就懺悔罪業，以惡口業力，他在五百世中，身體常常臭穢，人都不願意接近他。
7.惡口咒僧，不見天日
佛世之時，王捨城有一位長者，財寶多得無量，長者的妻子懷胎十月將要臨產，胎兒卻始終不肯出生。
不久，又有身孕，生產之後，前面懷的胎兒仍然住在右肋部位。這樣接連產下九子，先前的胎兒都不肯出生。後來長者的妻子生重病死去。
親友們把她的遺體抬到墳場，請來大醫師耆婆，剖腹取出一個小孩，身體雖小，鬍鬚和頭髮都已經蒼白，他彎腰駝背地一邊走一邊環顧四周，開口對親屬們說：「你們要瞭解，我是前世以惡口罵僧，此生才在母胎里經過六十年受這種苦惱。」
親屬們聽他這樣說，都悲哀哭泣，說不出話來。
當時世尊知道老小孩的善根已經成熟，就帶著大眾來到停屍場所，叫小孩：「你是長者比丘嗎？」
老小孩說：「我是。」連問三次，都回答是。大眾問請佛陀這事的前世因緣。
佛說：「那是迦葉佛的時代，一次比丘們結夏安居，眾僧和合，派遣一位老比丘作僧眾維那，大眾共立制度，安居期間，得道的聖僧才可以和大眾一起自恣，否則沒有資格。
老維那沒有得道，僧眾不許他布薩自恣。
他心裡惱恨，發勞騷說：‘我專門管理僧眾事務，讓你們能安心辦道，今天竟被拒之門外，不許自恣布薩羯磨。’
然後他就辱罵僧眾，不久被關入一間屋子里。
他怒氣未消，大聲叫嚷說：‘我要讓你們常在黑暗之中不見光明，就像今天我被關入暗室一樣。’
說完之後，老維那便自殺身亡，墮在地獄之中受極大痛苦，今天才脫免做人，承著惡口黑業的余報，還要在母親胎獄中住六十年，不見天日。」
8.以外號嘲諷羞辱別人
還有，往昔一位三藏比丘見到一位老比丘緩慢地進餐，說他象老牛反芻一樣，以此惡業，他在五百世中轉生為牛，後來成為最後有者，生來即長有兩個咽喉，反芻食物。
另有一位三藏比丘對其他比丘說：「你們如牧童一樣。」結果他五百世轉為牧童。
有一位年輕比丘，見老比丘跳過水溝的樣子很滑稽，就隨口說道：「你剛才的模樣像猴子。」
結果五百世轉為猴子。
9.嫉妒諷刺別人，貧窮五百世
有個女人請佛來她家供養, 佛先答應了一個窮人, 就沒有答應她. 這個女人嫉妒之下, 就諷刺那個窮人, 結果這個女人後來五百世都貧窮。
網絡上說話諷刺人的要小心了，自己諷刺別人什麼，自己五百生都會如此。
如果遠離惡口，會給自己帶來很多好處。
佛在《十善業道經》中云：「若離惡口，即得成就八種淨業。
何等為八？
一、言不乖度。
二、言皆利益。
三、言必契理。
四、言詞美妙。
五、言可承領。
六、言則信用。
七、言無可譏。
八、言盡愛樂。
是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。」
口說善言能令人心生歡喜；口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。所以，平時說話時，應當三思而行，即使自己處於憤怒之時，也要盡量控制自己的情緒，不可說傷人感情的話語。
古德雲：「一言以興邦，一言以喪邦。」由此足見一句話的影響之大！
常說是非，口業不淨者，人見人厭；反之，常以好言，真誠稱贊別人的長處，人際關係必定很好。
因此，我們為人處世要經常反省檢討自己有沒有四惡語的過失，如果有，馬上就要懺悔、改過；如果沒有，我們也應當謹言慎行，避免招致口業之禍。

念佛人有25位菩薩守護【轉貼】
南無阿彌陀佛
歡喜感恩茹素
  持齋念佛

滅罪成佛最勝第一咒：《大隨求咒》度生事業（消業超度、消災祈願）之修持方法

這就是阿彌陀佛的願力，度五逆十惡眾生【轉貼】
淨天老和尚 （從造作五逆十惡害死父母到出家修行成大德法師——廣善法師的故事）
一百年前在陝西乾縣，我們的戒和尚心道法師，在蘭州講《金剛經》，正講的時候，來了個年輕小夥子，跪在前面哭得要死。
法師問他：你哭啥呢？」
他說：「我造了五逆十惡的罪，現在聽法師講經，才知道五逆十惡的罪要墮無間地獄。我已經造下罪了，咋辦呢？求法師慈悲救救我，讓我把這罪滅了。」
不學佛迷啊，迷了就無惡不作，一聞佛的法覺悟過來了。假如早聞佛的法，早覺悟就不造罪了。法師都是有大智慧的，知道現在看著他是個壞人，只要他一回頭那就不是壞人了。
法師說：「你造的啥罪？給我說說。」
他說：「我家裡窮，父母是農民，靠勞動生活，家中只有我一個兒子，所以就愛護得不得了。上學上到十八歲以後，父母就希望我長大了自力更生去勞動，可是我一天光玩，從小在家裡也不勞動，還要吃好的。後來我越來越好吃懶做，就到處偷，把家裡偷得啥都不剩了，就在周圍到處偷。
有一次我回家，父親給母親說，這個賊娃子回來了，要好好注意，小心他又偷東西。我們家本來就窮，也沒有啥好東西，最後僅有的一點值錢東西，等父親上坡勞動的時候，我就又偷跑了。母親是個小腳，哪能攆上我個小夥子，所以就喊我父親，說我又把啥東西偷跑了，我父親扛著個鋤頭就攆過來。我們那兒下一個溝要半里路，上一面山又要半里路，我父親追我追到溝邊上，我已經跑到溝那邊了。我父親年紀大，怎麼也攆不上，就氣得站在溝對面大罵，我當時不懂事，還在那高興地笑。父親氣得不行，跳崖死了。
看到父親跳崖死了，我坐到那兒心裡就慚愧起來，不管咋說父母把自己養大是有恩的，父親跳崖死了，我心中很悲痛。母親看到父親半天不回家就來找，看到我在對面溝上坐著哭，過去一看，原來是父親跳崖死了，母親也坐在那兒哭。母親想，兒子不孝順，丈夫活著還有人養活她，現在丈夫死了，兒子不成器，還到處偷東西， 這老了以後誰養活？'所以母親也跳崖死了。我看母親也跳崖死了，心裡就更難過了，心想這可咋辦？趕快跑吧，要是讓父母的親屬知道了，非把自己給活埋了不可，所以我連父母都沒有埋就跑了。」
你說這個壞東西，把自己的父母氣得跳崖死了，父母死了他也不敢埋，盡管是往遠了跑，這一下就跑到了蘭州去。在蘭州，心道法師正講《金剛經》，講到五逆十惡的罪要墮無間地獄，他聽到後慚愧地跪在那兒哭，他說：「師父，我現在悔改了，我出家能把這罪懺悔了吧？」法師說：「要只要你聽我話就行。」心道法師就把他收下當了徒弟，名字叫廣善。
廣善出家後是真修行，是真正地發慚愧心。他懂得佛法、懂得因果後，專門地念經拜佛，超度他父母，報父母的恩。民國二十四年西安臥龍寺傳戒，他就是在臥龍寺受的戒，受完戒以後，晚上不睡覺，晝夜不停地拜佛念經，給他父母迴向，一直迴向了十二年。
有天晚上他做夢，夢到父母來了，他們都歡喜得不得了，說 「你出家以前雖然造了罪， 但是你出家以後真修行，把我們也都超度了，我們沾了你的大光，現在要往生西方了。以後你好好地修行，不要再操我們的心了。從此以後，他還是晝夜的不睡覺，自己用功拜佛念經。
他在乾縣教化眾生二十多年，開了三十多個念佛堂。每一個念佛堂至少是一百多居土念佛，還有大點的念佛堂有五六百、七八百人念佛。後來他由乾縣到永壽又開辦了不少念佛堂，再由永壽到長武又開了不少念佛堂，教化眾生。郴州是一個大城市，要管幾個縣，他在那裡又教化了幾千人。然後到平涼又教化了多少萬眾生，開了很多的念佛堂。以後老了他就住在平涼的崆峒山，每一年都要回乾縣、永壽、長武、郴州，每年走圈，跟他的徒弟們見個面，再回平涼崆峒山。
後來到了八十多歲，他到長武說：「這是我最後一次來。」大家也知道他八十多歲，老了走不動了。長武那個地方是高原沒有水，原上面是平地種麥子，一年光種麥子，靠天吃飯。
他說：「我今年來這一回，明年就不來了。」
那些弟子說：「你要不來，我們想你見不到咋辦？」
他那些弟子以為他是老了，走不動了， 所以不來了，就說：「你不要走了，就住在我們這。」
他說：「不住，要回平涼崆峒山。」
弟子們都想留他，說：「您住下，我們把你孝順上多好，您跑到崆峒山幹啥呢？ "他說：「我到崆峒山去死去。"
大家說：「您就死在我們這兒，非要到崆峒山去死幹啥呢？」
他說：「崆峒山木頭多得很，我死到崆峒山柴火一燒，方便麼。死到你們這兒，你們吃飯連柴火都不夠燒，火化都難。」
這些居士說：「唉，師父，您不要熬煎麼，您就死在我們這兒，不要上崆峒山了，我們這沒有柴火可是我們有錢，我們買上幾百斤鋼碳，還把您燒不了？鋼碳比柴火好麼。」
他說：「那對，你們給我買上三百斤鋼碳，我就不上崆峒山了，就死在你們這裡。」
人家跟他說笑話，問：「師父，那您啥時候死呀？」
他說：「今年死也行，明年死也行。」
大家都覺得奇怪，心裡想，你這跑來跑去的，一點病都沒有，還在這說笑話，這咋能死呢？人家不相信，說：「師父，您說明年死也行，今年死也行，哪有死得這麼快的，您真的啥時候死？」
他說：「現在要死啊，打一個念佛七，打完我就死了。」
大家都不相信，都知道人害病了才死麼，不害病咋能死？大家不相信，鬧著玩一樣地打了個念佛七，一個念佛七打完第三天，好幾百人念佛呢，他在法會中坐得端端地走了。這一走，人都相信了。
這就是阿彌陀佛的願力，度五逆十惡眾生。他就造了五逆十惡的罪，要是不出家，定是要墮無間地獄，光害父就得墮無間地獄，而且他母親也是因他跳崖死了。他出了家把無間地獄的罪滅了，把父母超度了，還度了無量百千萬的眾生，臨命終時走得這樣安樂，往生到極樂世界一點苦都沒有。
所以，阿彌陀佛的願力是真實不虛的，這下證明了。這種事情多得很，不是光這一件，咱們聽到見到的多很。

中午施食念偈頌 ：大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾；羅剎鬼子母，甘露悉充滿
在佛教裏對於使用飲食方面，早晨是天人吃飯的時候，中午是佛吃飯的時候，過中午之後就是畜生吃東西的時候，到晚間就是鬼吃東西的時候。
本來鬼是找不著東西吃，可是我們人這兒吃東西，這碗和筷子一出動靜，它聽見聲音，就會來搶著吃。
我們所吃的東西，到它的嘴裡就變成火，因為它業報太重了，不能吃東西。鬼就以為人用法術將這飲食變成火，不給它吃，於是它就生出瞋心對人就打，或者令人生病，就和人來鬥爭。所以出家人晚間不吃東西，因為這是鬼吃東西的時候。
在早晨是天人吃東西，天上的人在早起吃東西，所以出家人在早起喝粥的時候，送出去一點飲食給天人吃，或者給鬼子母吃。
鬼子母，就是我們講的「羅剎鬼」，他專門吃小孩子。羅剎鬼子母，為什麼叫鬼子母？因為她有一千個鬼子。
它帶領這一千個兒子，各處去偷小孩子來吃；人家小孩子一出生，它給偷著來就吃。很多的家庭里，小孩一出生，就被它給偷著吃了，變成很多家庭都沒有小孩子了。於是有人去求佛，問佛這怎麼辦？
佛知道小孩子都是給鬼子母偷去吃的，於是佛就把鬼子母最小的兒子給拿來，放到佛的鉢裡邊扣著。鬼子母回到家裡一看，小兒子丟了，就各處去找，找來找去，也就找到佛的地方。
一聽，它這小兒子在鉢裡邊哭，它就想把鉢給抬起來，救它小兒子。殊不知，它抬不動鉢，回到家又把其他這九百九十九個兒子都帶來，大家一起用力來掀這個鉢，也是紋絲不動。
它就向佛來講道理：「你為什麼把我的小兒子搶來放到你鉢里，不給我呢？」佛說：「你有多少個兒子？」它說：「我有一千個兒子。」佛說：「你一千個兒子，現在只沒有了一個，你為什麼就這樣著急呢？」
它說：「我的兒子，我一個也不能少的！」佛說：「那麼你把人世間所有的小孩子都偷著拿去吃，這又怎麼講呢？」鬼子母說：「我不是想要吃小孩子，我是沒有東西吃！如果不吃小孩子，我這一千個兒子連我都要餓死！」
佛說：「從此之後，你也皈依三寶、受持五戒，不要再到處去偷人家小孩子吃。你有這麼多個兒子，卻一個都捨不得，我把它給扣到鉢里，你就這樣著急，世間人的小孩子，你都吃了，人家的父母豈不著急嗎？你不要做這種事情了。」
鬼子母也就答應佛，皈依三寶，受持五戒。於是釋迦牟尼佛就叫所有的弟子，在午齋的時候，送點飲食給鬼子母吃。
所以送食念這首偈頌：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾；羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」說這吃的東西，好像甘露那麼甜，無論它們有多少，都可以吃飽的。這是中午送供的偈子，叫「施食」。這個施食，就是給大鵬金翅鳥和羅剎鬼子母的。
日中一食好處多
日中一食，就是早晨也不吃東西，晚間也不吃東西，只在中午十一點到十二點這個時間來吃飯，這叫日中一食。但是一般不明白佛法的人，以為日中一食就是持午；其實不是！持午，就是早晨吃、中午吃、晚間不吃。
日中一食是很好的，可惜不容易做得到。為什麼？民以食為本；一切人都有吃東西的食慾，餓一點，就想吃東西。早起也餓，晚間也餓；
好是最好，不容易做得到。好什麼呢？節省很多麻煩；你少吃兩餐，就少大便、小便幾次。
「日中一食」這種的功德，說也說不完的；總而言之，你少吃一點東西，就少一點麻煩；吃得太多了，麻煩就會多了。「日中一食」這種的好處太多了！
日中一食，是依照佛的制度、佛的規則來修行的。制度就是規則，就是規矩。早晨，是天人吃飯的時候；佛只有中午來應供；等過午未時，這是畜生吃東西的時候；晚間就是鬼吃東西的時候。
出家人為什麼晚間不吃東西呢？就因為你晚間一吃東西，這筷子、碗一響，鬼就想來同你搶東西吃。
可是人吃的東西一到鬼的口裡就變成火；一變成火，鬼就生瞋恨心，就要跟你打齋了，令你生病。所以修行的人，晚間不吃東西，就是這個原因。