成佛之道

【佛有四件事做不到、佛有三種人不渡】

佛有四件事做不到

★第一:  因果不可改：自因自果，別人是代替不了的；
★第二:  智慧不可賜：任何人要開智慧，離不開自身的磨練；
★第三:  真法不可說：宇宙真相用語言講不明白，只能靠自己實證；
★第四:  無緣不能渡：無緣之人，他是聽不進你的話的，正所謂天雨雖寬，不潤無根之草，佛法無邊，難渡無緣之人。
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佛經上云：「佛有三不渡，即無緣者不渡，無信者不渡，無願者不渡。」

★第一，佛不渡無緣之人。
因為佛是智慧的化身，
無緣者就難以接觸到真正的智慧。
(時緣未到無法渡)
(也提醒：帶有智慧的助人)
★第二，佛不渡無信之人。
心生懷疑：「能有這麼靈嗎？」因為「信為道源功德母」
(沒有信心、觀望不前、疑三惑四，任說破三寸舌）
(宇宙法中：信任法則、誠信法則)
★第三，佛不渡無願之人。
沒有願力的人已經沒有辦法，
不需要任何人去渡他，因為他已將自己拋棄了．．．
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(神性自信佛一直都在，在於你自己是否敞開心房，看向世界)
眾生沒有緣分，菩薩還是慈悲，
雖然現在不能度你，但是佛會給你安下佛緣，
等到你緣分成熟了，菩薩照樣來度你。

佛有三種人不度、佛有四件事做不到……
廣祥法師

弟子問佛祖：「您既神通又慈悲，為何還有人受苦？」佛祖說：「我雖有宇宙最大的神通力，但依然有四件事情是做不到的：

第一，因果不可改：自因自果，別人是代替不了的；

第二，智慧不可賜：任何人要開智慧，離不開自身的磨練；

第三，真法不可說：宇宙真相用語言講不明白，只能靠自己實證；

第四，無緣不能度：無緣之人，他是聽不進你的話的，正所謂天雨雖寬，不潤無根之草，佛法無邊，難度無緣之人。

「佛有三不度」，有三種情況、三種人，佛法是不能度他們的。

緣分對我們來講非常重要。大家說說你們現在坐在這裡跟師父是什麼緣分？不學佛，你們能認識我，我能認識你們嗎？不認識的。菩薩、佛雖說法力無邊，但是有三種人連佛和菩薩都不能救度。

佛經上云：「佛有三不度，即無緣者不度，無信者不度，無願者不度。」「無願」就是沒有願力的人，也不度。跟大家稍微解釋一下。

第一，佛不度無緣之人。

因為佛是智慧的化身，無緣者就難以接觸到真正的智慧。我問你們，在人間一個傻得不得了的人，你說聰明、有智慧的人會跟他交朋友嗎？正所謂「天雨雖大，不潤無根之草；佛門雖廣，難度無緣之人！」所以有緣千里來相會，無緣對面不相逢。你們跟師父、跟菩薩有沒有緣分？（有）

第二，佛不度無信之人。

如果你不相信，就算有機會接觸到這麼智慧的佛法，也是心生懷疑：「能有這麼靈嗎？」因為「信為道源功德母」，信能遠離生死苦海，信能長養諸善根。信以菩薩作為基礎，相信菩薩能夠救你的話，一個生癌症等死的人，當他相信菩薩能夠救他的時候，他是不是有希望了？

第三，佛不度無願之人。

沒有願力的人已經沒有辦法，不需要任何人去度他，因為他已將自己拋棄了，他覺得「我沒有願力，無所謂的」，這種人菩薩都度不了。

佛門說「普度眾生」，為什麼還有不能度的人呢？其實並非佛不想度前面講的三種人，而是這三種人根本沒有辦法度。「普度眾生」是靠緣分的，是相信的，是有願力的。

如果眾生沒有緣分，菩薩還是慈悲，雖然現在不能度你，但是佛會給你安下佛緣，等到你緣分成熟了，菩薩照樣來度你。

哪種人最難度化?

達真堪布 

所謂的剛強難化，是不是天天殺生、喝酒、吃肉，不拜佛、不修法？不是。真正剛強難化的是佛教油子，佛法對他們也沒有辦法。表面上什麼都會，理論上都懂，但是內心充滿了傲氣，誰都看不起，對這種人佛法就沒有辦法了。

即使是天天喝酒吃肉的人，如果能找個機會、用些方法，也能度化；再不行就等機緣，一旦機緣成熟了，一定能度化。但是對佛教油子就沒有辦法了，表面上的東西，理論上他都懂，但是超越的境界，和是他無法溝通的，對這樣的人就無法度化了。

作為一個學佛人，作為一個修行人，應該重視這個問題！日日有改變，日日有進步，這是上等修行人。自己看看能不能達到這個標準，如果能達到，就了不得了。月月有改變，月月有進步，這是中等修行人。如果自己能達到這個標準也很好了。年年有改變，年年有進步，這是下等修行人。如果自己能達到這個標準也行，也能成就。

還有一種就是沒有進步，沒有改變的人，這如同木棍、石頭，木棍拉不長，石頭泡不開。這種情況，才是最可怕的！

學佛修行不能每天糊里糊塗，應該有個標準和目標啊！有的人根本沒有標準，沒有目標，每天想吃就吃，想玩就玩……真的，這就是混日子，這叫做虛度光陰！

「我天天上課，天天打坐修法，怎麼叫混日子呢？怎麼叫虛度光陰呢？」是啊，因為你沒有標準，沒有目標。上課的時候，一開始就打妄想，直到最後；上座也是，一上座就打嗑睡，一直到下座。早上是這樣，晚上也是這樣……這種人是不會有進步的，這種人是不會有改變的。

已經成為佛教油子了嗎？我們都應該好好反省自己，觀察自己。

這兩種人難入道

界詮法師

遇苦、受苦、知苦、覺苦，當下生什麼心？厭心還是怨心？

常人遇苦心生抱怨，以為都是別人惹的，或是自然界造成的。這樣容易造成心理不平衡，多生苦惱、熱惱；如果生厭心，了知苦之真相，則能從厭離心到出離心，再到迴向心。

人世間苦啊，修行念佛勤求出離，一心迴向往生。一切眾生無不是苦，應生悲愍眾生同願成佛的心。

有些人表現老實，似乎沒事，可心沒活過來。貪瞋癡慢十分細密，只看別人不是，從未看到自己的問題，缺乏同情心，此類人難修。

有一類人則過於感情，情緒化嚴重，性情難調。今天這樣，明天那樣，容易與人記恨，此類人則更難修啊！

佛有三能三不能

虛雲老和尚開示：地獄不空，誓不成佛。一切菩薩也如此發心

虛雲和尚1955.6.25日開示：地藏王菩薩發大誓願：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛！」

一切菩薩也如此發心。我們每天上晚殿，也如此發願說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」

凡佛弟子無不發此誓願，證果深淺大小不同，皆由願力深淺，依願行持大小而定。佛由眾生修成，眾生能依願行持，就是菩薩，就能成佛。

既然成佛人人有分，何以一切菩薩發願度眾生，度來度去總度不盡呢？因眾生之眾字，由三個人字合成；三人成眾生之數，無窮無盡。十法界中，除佛法界外，其餘九法界都屬眾生。上三界是聖人，已出生死苦海，不受輪回，余(餘?)六界都未出生死；九法界內有三聖法界尚有微細習氣未盡，所以都屬眾生。習氣有深淺，上 三界淺，下六界深。習氣深重，業障眾故，故叫苦惱眾生。這些眾生，死去生來，不得休息，勢難窮盡；其數量亦複難知。

嵩嶽元珪禪師對嶽神說：「佛三能三不能。佛能空一切相成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化道無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界，是為三不能也。」

又說：「定業亦不牢久，無緣亦是一期，眾生界本無增減，且無一人能主有法；有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心；如我解佛，亦無神通也；但能以無心通達一切法爾。既眾生界本無增減，則度眾生亦無所謂盡不盡也！」

六祖壇經，解釋四弘誓願曰：「『眾生無邊誓願度！』……所謂邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心，惡毒心、如是等心，儘是眾生，各須自性自度，是名『真度』。……又『煩惱無盡誓願斷』，將自性般若智，除卻虛妄思想是也。又『法門無量誓願學』，須自見性，常行正法，是名『真學』。又『佛道無上誓願成』，既 常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。」

佛果禪師曰：「究竟佛亦不立，喚甚作眾生？菩提亦不立，喚甚作煩惱？」倏然永脫，應時納祜，古人如此說話，何以我們做不到呢？只是不肯除習氣，放不下，作不得主，沒有覺照，在不妄中自生虛妄；但能動靜忘懷，則水清月現了。

政和二年，嘉州奏風雷折古樹，中有定僧，爪發被體，詔輿至禁中，繹經三藏。金總持令擊金以覺之。詢其名曰：「我盧山遠法師弟慧持也，因遊峨嵋至此。」問欲何歸？曰：「陳留古樹中。」詔以禮送之，因圖形制贊雲：「七百年來老古錐，定中消息許誰知；爭如只履西歸去，生死何勞木作皮。」

達磨祖師；梁朝普通七年，由西天航海到中國，因梁武帝問法機緣不契，便渡江，居洛陽少林寺，面壁而坐。越九年，以正法眼藏，傳付二祖，化緣既畢，遂端居而逝，葬熊耳山，起塔少林寺。其年，魏使宋雲蔥嶺回，見祖手攜只履翩翩而逝。雲問師何？師曰：「西天去！」雲歸，具說其事。及門人啟壙，棺空，惟只履存焉。 詔取遺履少林寺供養，後人圖祖師像，亦畫手攜只履。達磨面壁，慧持入定，功夫深淺不同；七百年定功，不可謂不深矣，猶不及只履西歸。我們比慧持定功，又相 隔甚遠；定功一點都沒有，怎能度眾生呢？努力放下用功吧！

編者按：了解佛教文化的人知道，佛不是救世主，也不是造物主，佛不是萬能的存在，佛也有做不到的事。如唐代元珪禪師曾提出，

佛有「三能」與「三不能」：

一、佛能空一切相成萬法智而不能滅定業；

二、佛能知群有性億劫事而不能化導無緣；

三、佛能度無量有情而不能盡眾生界。

佛「三不能」另有一說，具體是指：

第一，佛不能轉定業；

第二，佛不能度不信之人；

第三，佛不能度無緣之人。

那麼，我們應當如何理解這三「不能」？三不能是不是永遠不能？

永明壽禪師說：「故知但遵教行者，依法不依人，無不證果。唯除不信人，千佛不能救。」

「依法不依人」，自然可以證果，這是引用佛經上所說。大家要特別注意！後世學佛多半是依人不依法，很多人拜老師、拜師父變得情感化，以老師或以這宗派為主，把正法忘了，這是很糟糕的。我們學佛，對老師當然要恭敬，但不管哪一位老師，要看他講的是否適法？合不合法？

不信正法的人，你對他一點辦法都沒有。拿世間的知識來說，這裡可以作個討論。有的哲學系開有比較宗教學這門課。專門研究各個宗教的教義，並加以分析比較，這是現代全世界人類文化的趨勢，大家要注意！在宗教方面未來將趨向大公教，大公教是西方的名詞，中國人本來走的就是大公教的路子，憲法規定宗教信仰自由，過去雖然沒有法律規定，三千年來，我們素來主張宗教信仰自由，以回教在唐朝傳進來，馬上被接受；唐太宗時基督教聶斯特利派（當時稱景教）進來，也為其建教堂；外道婆羅門教（襖教）傳，也接受。現在已經是五教同流了，釋迦牟尼、孔子、老子、耶穌、穆罕默德排排坐，吃果果，是好人，講好話，都請上坐，這是中國人的做法，這個風氣現也推行到美國。

所有的宗教在比較宗教之下會走一個共同的路子，所有的教義歸在一個真理之下，我們要注意這個人類文化的趨勢，大概很快會實現，最多在一個世紀中一定會有。如果真發現有外太空生物的話，恐怕這個人類文化會更快的實現。

那麼，我們曉得某些宗教教義講教主萬能，佛教有沒有呢？拿比較宗教來看，佛教沒有，佛教說佛「萬德莊嚴」，並不講他萬能不萬能，萬法與萬能是兩樣，善性一切圓滿就是萬法莊嚴。佛能「通一切智，徹萬法源」，但成佛有三不能，不是萬能：

一、不能轉定業。

譬如這個世界的劫運如此，站在比較宗教哲學的立場，教主萬能，怎麼不來救救這個苦難的世界？為什麼？那麼佛教答復：這是眾生的定業，無法轉。

二、不能度不信之人。

你說不信會下地獄，他說我下我的地獄，各走各的路，你對他一點辦法都沒有！

三、不能度無緣之人。

佛經上講，釋迦牟尼佛要度一位老太太，她看到佛就討厭，佛就現神通從四方八面讓她看，她干脆蒙起眼睛，來個老子不理你，釋迦牟尼佛毫無辦法。這位老太太與阿難有緣，佛叫阿難去教化，阿難對她說什麼她都信，這就是有緣。

還有一個有關緣的故事；有一次佛在打坐，聽到山門外有吵架聲，一看是舍利弗跟一位老頭子吵架。佛問何故？舍利弗說老頭子要出家，他們一查此人五百生沒有做過一件與佛有緣的事，所以不答應他出家，他硬吵著要出家。佛說，你們這些羅漢只知道五百生，五百生以前他干什麼，你們知不知道？再用神通看看，五百生以前他是狗，跟我結了緣，那時我是修道的隱士，死後燒出舍利子，弟子為我蓋了舍利塔，他是狗，狗喜歡吃大便，跑到廁所吃大便，突然聽到有人過來，一著急尾巴黏了一團大便就跑，結果看到我的舍利塔，把大便一甩甩到我的塔上，跟我結了緣，因此可以出家。這個故事等於判例，說明佛難度無緣之人。

佛這三樣都不能嗎？能，加上時間都能，這點要注意！這也是人生哲學，天下有許多事，加上時間與空間皆去，由不能而變成能。定業只有時間的限制，好比犯罪坐牢一百年，百年過後，從一百〇一年開始就可以轉了，定業也可以轉。不信之人，現在不信，先逗逗他！充其量打你一拳，這一拳跟狗甩大便一樣，就可以結緣，不管善緣惡緣，先結緣再說，將來就會起作用。所以三不能，加上時空變化，也可以轉。

為什麼舉這些例子、講這麼多閒話給大家聽？主要說明「唯除不信人，千佛不能救」這兩句話，是不了義教，不徹底，現在我們多方補充，變成了義教，雖然是不信之人也可以救，不要千佛，一切眾生都可以度他，因為加上時空而有此作用。

元圭禪師說佛有三不能：一不能即滅定業；二不能化導無緣；三不能盡眾生界。

一不能除去眾生既定的業報，據《大智度論》記載，即使是佛陀自己，由於過去世所造之業障，成道後仍要受木槍麥馬等9種果報。

二不能度無緣之人，度無緣之人猶如潤無根之草，是徒勞無功也是不起作用的。

三不能度盡所有的眾生，盡管佛陀有眾生無邊誓願度的誓言，總有不信之人，佛陀拿他沒有辦法。

元圭禪師是唐朝的僧人，生於公元644年，寂於公元716年，河南洛陽人，俗性李，幼歲出家，在慧安國師處頓悟佛陀玄旨，後卜居嵩岳龍塢，苦心向道，數十年如一日。相傳他曾點化山神，役其將北嶺之樹移植東嶺，當晚暴風吼雷，奔雲掣電，棟宇搖蕩，宿鳥聲喧，第二天「北巖松栝盡移東嶺，森然行植。」

佛陀的三不能，佛教多有演繹。南懷謹說是一不能轉定業。二不能度無緣之人。三不能度不信之人。我看過洛桑圖丹瓊排活佛在《愛心中爆發的智慧》一書中所引的話最為感動：「我（佛陀）不能用聖水洗淨人的罪業，也不能用手去掉人的身心之苦，我的悟心也無法直接移植給別人，只能用真理進行教化，使人們自脫。」

佛不是萬能的，知道以後讓人倏然一驚，似乎有點失望，其實，禪師的開示有很深的意義。世界萬能是不存在的，一切的萬能都只可能存在於戒中，在每個當下，回歸善念的起點，回歸身心一如，時刻准備著承受應該承受的一切，時刻警惕著不造惡的業報。

嵩山嶽神求五戒於元珪禪師的故事

底下為翻譯的白話文

佛祖歷代通載卷第十三

釋元珪，姓李氏，唐朝伊闕（今河南伊川縣）人，幼歲出家具戒，得法於老安國師，世壽七十三。嵩嶽元珪禪師稟氣英奇，寬裕閒雅。

因為素性如此，幼年出家為僧。

永淳二年，接受剃度，隸名閒居寺。他每天學習佛法，勤奮無懈，執律堅決。

後來，元珪禪師忽然體悟少林寺禪宗，大通心要，深入玄微，於是在嵩嶽中的龐塢建了一所茅草屋，對徒弟仁素說，「我原來居於寺東嶺。等我圓寂了，你一定要在這裏建塔，埋葬我的骸骨。」元珪禪師安心地在崇山峻嶺中修行。

有一天，來了一位富貴人家樣子的男子，身著寬袍大冠，帶著大批侍從，前來拜謁大師。

元珪禪師見這位男子面貌偉岸，精爽不倫，就對他說：「來得好！先生有什麼要賜教嗎？」

「難道大師認得我嗎？」這男子驚奇地問。

「豈能有所分，我觀佛與眾生平等，對佛與眾生我都是一視同仁的，豈別對待？」

男子說：「我是嵩山嶽神。我能決定人們的利害生死，大師怎麼能對我和眾生一視同仁呢？」

元珪禪師：「你能決定人的生死，而我本來就無所謂生，你怎麼能讓我死？」

元珪禪師侃侃辯道：「我看我的身體與空無一物相等，看我和你也都相等，你能毀壞空無一物，能毀壞你自己嗎？假如能夠毀壞空無一物與你自己，我就是不生不死的了。你連這也做不到，又怎麼能決定我的生死呢？」

嵩山嶽神聽了，大徹大悟，稽首再拜道：「我雖然比其他的神靈聰明正直，可是又怎麼能知道大師有如此廣大的智慧和明辨呢？請您授我正戒，令我度世，來輔助我的威福。」

元珪禪師：「尊神既然已經乞戒，那就是已經受戒了。」

元珪禪師微笑著說：「為什麼這麼說呢？豈不知戒外無戒，又有什麼戒呢？」

「這個道理我也聽不明白。」

嶽神仍然堅持道：「還求大師授我正戒，收我為門下弟子。」

「那好吧。」元珪禪師推辭不了，當即鋪置座位，持爐焚香，端然而坐，說： 『我付你五戒，你如果能奉持，就大聲答：「能」。不能奉持，就答「不能」。』

嶽神說：「洗耳傾聽，虛心納教。」

元珪禪師以渾厚的嗓音問道：「你能不淫嗎？」

「可是我已經娶妻了啊。」嶽神不解地問道。

元珪禪師說：「不是指娶妻，而是指縱欲無度。」

「能。」嶽神乾脆地答道。

元珪禪師問：「你能不盜嗎？」

嶽神說：「我並沒有什麼缺乏的，哪有盜取呢？」

元珪說：「不是指這個，所指的是貪著世人的奉祀，如果有供奉你的話，惡人你也賜福於他，若不供奉你的話，善人你也造禍於他．」

「那麼，能。」嶽神不加思索地答道。

元珪禪師問：「你能不殺嗎？」

嶽神說：「我掌管著福善禍淫的大權，怎麼能不殺呢？」

元珪禪師說：「不是指這個，而是指濫殺無辜。」

嶽神應聲答道：「能。」

元珪禪師問：「你能不妄嗎？」

嶽神說：「我本就正直，怎能有妄呢？」

元珪禪師說：「不是指這個，指的是先後不合天心。」

嶽神說：「能。」

元珪禪師問：「你能不遭酒敗嗎？」

嶽神說：「這是力所能及的。」

「那好」

元珪禪師說：「以上這些就是佛戒了。」

頓了一頓，元珪禪師又說：「以有心奉持而無心拘執；以有心為物而無心想身。如果能做到這樣的話，那麼先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。能夠體悟到這一點，則雖娶非妻，雖饗非取，雖柄非權，雖作非故，雖醉非昏。如果能無心於萬物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫殺無辜不為殺，先後違天不為妄，昏荒顛倒不為醉，這就是所謂無心。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無你也無我，無我無你，誰能戒呢？」

「我明白了。這下我可以神通廣大，與佛比肩了。」嶽神忘乎所以，手舞足蹈。

元珪禪師正色道：「你神通十句，五能五不能。而佛則十句，七能三不能。」

嶽神聞言，驚懼避席，恭恭敬敬地跪求道；「大師可以啟發愚蒙嗎？」

元珪禪師問：「你能上見上帝，東天行而西七曜嗎？」

「不能。」嶽神坦率地說。

元珪禪師問：「你能奪地祇，融五嶽，而結四海嗎？

嶽神回答：「不能。」

元珪禪師：「這就是所謂五不能。」

元珪禪師說：「佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。這就是所謂三不能。定業也不牢久，無緣也只是一期，眾生界本無增減。從來沒有一個人，能夠主持有法。有法無主，這就是無法。無法無主，這就是無心。按照我的理解，佛也沒有什麼神通廣大之處，只是能以無心通達一切法而已，於是將地獄的景況顯現於眾生面前。如果有心有作，他的顯現必不能普遍周到。」

嶽神說：「我真的十分淺俗愚昧，從未聽過如此深奧的道理。大師授我法戒，我當奉行不二，更有什麼業因可拘於塵界呢？我願效我所能，報答您的恩德。」

元珪禪師反問道：「我觀身為無物，觀無常為法窟，塊然獨立，還有什麼欲求呢？」。

嶽神答道：「大師一定要命令我做點世間的事，以便展現我的神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，親眼看到我的神蹤，知曉有佛有神，有能有不能，有自然有非自然的道理。」。

元珪禪師笑著說：「何必這麼做呢？何必這麼做呢？」

嶽神堅持道：「佛也使神護法，大師難道想要與佛有所不符嗎？還請大師隨意垂教。」

元珪禪師不得已，只好說道：「嵩嶽東山，是閒居寺的屏障，卻一棵樹也沒有。北山雖有樹，卻背著閒居寺，未成屏障。你能把北山的樹移到東山來嗎？」

嶽神滿口應承：「謹尊嚴命。」

接著又陳說道：「我將在夜半三更，大興風雷，驚搖動盪，請大師不必驚駭。」說完，鄭重地作禮辭去。

元珪禪師目送嶽神遠去，但見儀杖逶迤，就像王者的隊伍一樣。

又見碧霞紅霞，紫嵐皓氣，間錯四散，幢蓋環珮，戈戟森森，淩空而去，漸漸消失。

當天夜晚，果然暴風吼雷，奔雲霆電，震撼殿宇，宿鳥驚狂，叫聲喧天。

元珪禪師安慰眾僧說：「別害怕，別害怕。嶽神跟我有所約定呢！」

第二天，晴空萬里，只見北山的樹木都移到了東山，整整齊齊，就像人們一棵一棵種植的一樣。

元珪禪師特地囑咐徒弟說；「我死了以後，這事千萬別讓外人知道。如果成為口實，人們將把我看成妖怪。」

--------------------------------------------------底下為古文言文

佛祖歷代通載卷第十三

嵩嶽元珪禪師示寂。師居嶽之龐塢。一日有異人。峨冠盛服擁衛而至。

珪曰。善來仁者。胡為而至。彼厲聲曰。師寧識我耶。

珪曰。吾觀佛與眾生等吾一目之。豈分別耶。

曰我此嶽神也。能生殺於人。師安得一目我哉。

珪曰。吾本不生。汝安能殺。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。使果能之。吾則不生不滅也。況汝不能。焉能生殺我耶。

神稽首曰。我聰明正直過於餘神。詎知師有廣大智慧。願授以正戒令我度世。

珪曰。汝既乞戒。即既戒矣。所以者何。戒外無戒。又奚戒哉。

神曰。此理也我聞茫昧。止求師戒。我身願為門弟子。

珪即張座秉爐正几曰。付汝五戒。若能即曰能。不爾即曰否。

神曰。謹奉教。

曰汝能不婬乎。神曰。亦娶也。

曰非謂此也。謂無羅欲也。神曰能。

曰汝能不盜乎。神曰。無乏我也。安有盜取哉。

曰非謂此也。謂饗而福淫不供而禍善。神曰能。

曰汝能不殺乎。神曰。實司其柄。焉得不殺。

曰非謂此也。謂有濫誤疑混也。神曰能。

曰汝能不妄乎。神曰。我惟正直。焉有妄哉。

曰非謂此也。謂先後不合天心也。神曰能。

曰汝不遭酒敗乎。曰能。

曰如上是為佛戒也。以有心奉持而無心拘執。以有心為物而無心想身。

能如是則先天地生而不為精。後天地死而不為老。終日變化而不為動。畢竟寂滅而不為休。

悟此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。是謂無心而已。

無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝亦無我。無汝則孰為戒哉。

神曰。我神通去佛幾何。

曰汝神通則十句五不能。佛則十句七能三不能。

神竦然辟席曰。可得聞乎。

珪曰。汝能戾上帝東天行而西七曜乎。曰弗能也。

珪曰。汝能奪地祇融五嶽而結四海乎。曰弗能也。

珪曰。是謂五不能也。

佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。

佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是謂三不能也。

然定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增滅。

廓無一人能主有法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無心。

如我解佛。亦無神通也。但能以無心通達一切法耳。

神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒我當奉行。今願報慈德効我所能。

師曰。吾觀身無物。觀法無常。了然更有何欲。

神曰。師必命我為世間事展我神功。使已發心未發心。信心不信心等人。

目我神蹤。知有佛有神有能有不能。有自然有非自然者。

師曰。吾無用是為。

曰佛亦使龍神護法。師寧墮叛佛耶。第隨意示誨。

師不得已曰。東岩寺之障。莾然無樹。北岫有之。然而背非屏擁。

汝能移北樹於東嶺乎。

神曰。既聞命矣。恐昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮辭去。

使門人送而且觀之。見儀衛逶迤如王者之狀。嵐靄煙霞紛綸間錯。

幢幡環佩凌空隱沒。

是夕果有暴風迅雷奔雲震電。棟宇搖蕩宿鳥驚呼。

師謂眾曰。無怖。神與我契矣。拂旦和霽。則北山之松盡移東嶺。

森然行植焉。

師誡其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實人將妖我矣。

師伊闕人。姓李氏。幼歲出家具戒得法于老安國師。壽七十有三云。

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本文出處：釋氏稽古略；嶽神乞戒。

景德傳燈錄卷第四；前嵩嶽慧安國師等法嗣一十八人；嵩嶽元珪禪師。

禪宗正脉；嵩嶽元珪禪師。

佛祖綱目卷第三十；元珪禪師為嵩神說法

弟子問佛祖：「您既神通又慈悲，為何還有人受苦？」佛祖說：「我雖有宇宙最大的神通力，但依然有四件事情是做不到的：

第一，因果不可改：自因自果，別人是代替不了的；

第二，智慧不可賜：任何人要開智慧，離不開自身的磨練；

第三，真法不可說：宇宙真相用語言講不明白，只能靠自己實證；

第四，無緣不能度：無緣之人，他是聽不進你的話的，正所謂天雨雖寬，不潤無根之草，佛法無邊，難度無緣之人。

「佛有三不度」，有三種情況、三種人，佛法是不能度他們的。

緣分對我們來講非常重要。大家說說你們現在坐在這裡跟師父是什麼緣分？不學佛，你們能認識我，我能認識你們嗎？不認識的。菩薩、佛雖說法力無邊，但是有三種人連佛和菩薩都不能救度。

佛經上云：「佛有三不度，即無緣者不度，無信者不度，無願者不度。」「無願」就是沒有願力的人，也不度。跟大家稍微解釋一下。

第一，佛不度無緣之人。

因為佛是智慧的化身，無緣者就難以接觸到真正的智慧。我問你們，在人間一個傻得不得了的人，你說聰明、有智慧的人會跟他交朋友嗎？正所謂「天雨雖大，不潤無根之草；佛門雖廣，難度無緣之人！」所以有緣千里來相會，無緣對面不相逢。你們跟師父、跟菩薩有沒有緣分？（有）

第二，佛不度無信之人。

如果你不相信，就算有機會接觸到這麼智慧的佛法，也是心生懷疑：「能有這麼靈嗎？」因為「信為道源功德母」，信能遠離生死苦海，信能長養諸善根。信以菩薩作為基礎，相信菩薩能夠救你的話，一個生癌症等死的人，當他相信菩薩能夠救他的時候，他是不是有希望了？

第三，佛不度無願之人。

沒有願力的人已經沒有辦法，不需要任何人去度他，因為他已將自己拋棄了，他覺得「我沒有願力，無所謂的」，這種人菩薩都度不了。

佛門說「普度眾生」，為什麼還有不能度的人呢？其實並非佛不想度前面講的三種人，而是這三種人根本沒有辦法度。「普度眾生」是靠緣分的，是相信的，是有願力的。

如果眾生沒有緣分，菩薩還是慈悲，雖然現在不能度你，但是佛會給你安下佛緣，等到你緣分成熟了，菩薩照樣來度你。

佛有四件事做不到

經常去寺廟燒香拜佛的人注意了，佛並不是無所不能的，我們去寺廟拜佛時，有些事情可以求佛，有些事情就別再去求佛了，因為佛也不能事事都辦到。

這四件事佛也做不到，求佛不如求自己，看一看是都有哪四件事?

第一件事：因果不可代。

佛經上上說：「父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自獲福，惡自受殃。」因果是佛法的核心內容，也是佛無法改變的事實，比如一個人做了惡事，去求佛將惡報轉移給他人，這樣的想法是非常愚癡的，因為佛也無法做到。

佛雖然神通廣大，但因果更是高於一切，佛教認為個人的因果個人承受，別人代替不了，佛也沒有辦法去操控世間的因果。我們在佛前許願時，違背因果的願望，就不要對佛說了。

第二件事：定業不能滅。

定業就是已經形成的因果佛也無法改變，《楞嚴經》上說：「假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」一個人所種下的善惡之因，一但形成定業就無法改變，佛也無力回天。

不過在所造的業還未受報之前，我們卻可以通過自己的努力來改變業果，比如一個人做了壞事，因為緣分還沒有到來，所以還未形成惡報，這個時候，如果他誠心去忏悔並且努力彌補自己的過錯，他所將要承受的惡報就會減輕。

第三件事：無緣不能度。

天雨雖寬，不潤無根之草，佛法廣大，不度無緣之人。這是白馬寺中的一副對聯。佛並不是不想度無緣之人，而是沒有能力去度無緣之人。佛要度人，需要眾生的配合才行，如果佛為你說法，你不聽、不信，還誹謗佛法，那佛如何能度你呢?

第四件事：眾生度不盡。

佛雖然能度世間的一切眾生，但卻不能度盡一切眾生。釋迦牟尼佛雖有無量神力，在十方說法、度眾生，卻不能盡度一切眾生，若一切眾生得度，則無未來世佛故。所以眾生不盡，以是故應更有餘佛。

佛與眾生是相對存在的，如果眾生全部被度盡，也就沒有佛存在了，只要佛在，就一定還有未能度盡的眾生存在。

金剛經上佛說：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」換句話說，佛無法度人，唯人自度，佛度一切眾生後，也沒有一個眾生真正的度，因為得度是虛妄的，本來無眾生才是實相的。