《阿彌陀經》與《金剛經》如何事理圓融?【轉貼】
問:《金剛經》說「凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,即見如來」,《阿彌陀經》說「阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫」,六方諸佛也讚歎證誠。《阿彌陀經》與《金剛經》如何事理圓融?

答:學佛的人初時難免會有這樣的疑惑。其實,《金剛經》是講空性、講佛性的道理,《阿彌陀經》是講有──從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂(有極樂世界),其土有佛號阿彌陀(有阿彌陀佛),今現在說法。所以兩個內涵是不一樣的。

《金剛經》講佛性,佛性就是空。什麼是空呢?簡單來說,沒有貪瞋癡、沒有妄想雜念,時刻都處在寂靜的狀態當中,這就是空。沒有貪瞋癡,也就是說貪瞋癡永遠沒有了,不但降伏,而且是斷除淨盡。

我們每個人都有佛性,也就是空性,空性是沒有相的,沒有貪瞋癡的相,沒有妄想雜念的相,沒有我見的相、人見的相、眾生見的相、壽者見的相,能夠達到這樣就能夠成佛。然而,我們今生能達到這個境界嗎?達不到,今生在娑婆不可能達到這樣。可是如果念佛往生極樂世界,極樂世界就是這樣的境界,我們就能夠達到《金剛經》所講的。

所以這兩部經的關係,可以說《阿彌陀經》是「有」的法門,《金剛經》是「空」的法門;而這個「有」是為了安全、快速證得那個「空」,也就是我們必須從這個「有」,才能證入那個「空」。往生極樂世界就能證得《金剛經》所講的境界。

大家都學佛很久了,也參訪了很多道場與善知識,《金剛經》中所講的三輪體空、無我相、人相,有見過哪位善知識已經證悟到《金剛經》所講的呢?我六十六年出家,未出家之前就吃素、打坐、念佛、看佛書,曾經巡迴臺灣,參訪很多善知識,當然有令人感佩的善知識,但是達到《金剛經》所講的三輪體空的,到現在尚未發現。可是如果念佛往生極樂世界就能達到三輪體空之境,不管我們貪瞋癡有沒有降伏,是否還有妄想雜念,這些都不妨礙,所謂「到彼花開聞妙法,十地願行自然彰」,因為不是靠我們凡夫的功夫,而是靠阿彌陀佛的功德力量。

關於阿彌陀佛的功德力量之殊勝,龍樹菩薩《易行品》當中用「乘船」來形容;除此之外,其他的法門,龍樹菩薩用「步行」來形容。龍樹菩薩並說,步行非常的苦,而且很難順利到達目的地,往往是中途退墮的;乘船則不苦,很安樂,而且必定達到。意思就是說,我們眾生的煩惱業障如同千百萬億噸的大石頭,即使小小的石頭放在水裡都會沉了,更何況是巨石呢?放在六道的苦海中,必沉無疑。可是如果將這顆大石頭放在阿彌陀佛堅固又廣大的願船上,不僅不會沉,還能夠順利度脫六道苦海。

所以,我們學佛當然可以理解《金剛經》的空義,但更要修阿彌陀佛的念佛法門,雖然說修,可是也無所謂修不修,只要念佛就好了,每個人就依自己在士農工商中的身份與根機去念佛。阿彌陀佛的救度是平等的,而且是主動的呼喚十方眾生讓他救到極樂世界,更何況我們有起一點點願生之心,阿彌陀佛就高興得不得了。所以念佛無枉費之功,是功不唐捐的。只要願生彌陀淨土,專稱彌陀佛名,就已經隨順彌陀的救度,就必定往生彌陀淨土。

所以我們對這兩部經──,講空的經跟講有的經,要能夠正確理解。還有極樂世界雖然是有,有什麼呢?有黃金鋪地,有七寶樓閣,有八功德水,有種種的莊嚴,但是這一些種種的莊嚴,都不離阿彌陀佛的空性。所以天親菩薩在他的《往生論》裡面就說「彼無量壽佛,國土莊嚴,第一義諦,妙境界相」,這一些清淨莊嚴就是「第一義諦」,意思就是《金剛經》所講的空性。

——慧淨法師

 
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